卡汉战阿瓦雷兹酬金超过千万美元

《易传》说天行健，君子以自强不息，这个自强不息不是去追求灵魂升天回乐园，而是就在这个物质世界中奋勇力行，从而以一个与天行健相匹配的人性善作为支持人们行善的情感力量，就颇为重要。

而且，古代思想要求个体安于自己的位置，安分守己，不能相逾越，由此形成了上下有等、尊卑有差的尊尊伦理。然自此以后，亲亲原则越出了小家庭的范围，逐渐成为整个社会、国家乃至天下的支配原则。

若父在，则母子间唯有亲亲之情，故只服本来之至亲服，即期年。三 西周时，宗族构成了社会的基本单位，故出于共同祖先的亲属，形成了大宗、小宗等大小不等的血缘群体。然个体自由的观念更是喧嚣尘上，如是，不独夫妻之间，乃至父子之间，颇近于西方的家庭关系，常以朋友之道处之，其中几无尊尊之义可言。既然为父母服丧三年，乃后人"加隆"的结果，那么，一旦导致"加隆"的因素消除了，自当回归到基于亲亲而规定的本服。然而，另一方面，就整个社会、人类而言，则莫不有爱，"世界充满爱"，个体的绝对自由反而使亲亲超出了血缘的范畴，而成为普遍的法则，这大概是亲亲原则在我们这个时代的极端体现。

此外，《丧服》中关于子女为出母服丧的问题，也体现了尊尊原则对亲亲的压抑。至于天地之间，则为民胞物与。在这个意义上讲，孔子说危邦不入，乱邦不居。

人只有站在人心的高处，才能得山水的精神。每个人的内心里，都有一个不能僭越的自然的存在。人生如果达到了某种境界，自然会认为无论何处都可以安身。《广川画跋》说：盖心术之变化，有时出则托于画以寄其放，故云烟风雨、雷霆变怪，亦随以至。

如何认识山水社会？ 钱穆先生讲，如果说传统中国有社会的话，可以从城市、乡镇、江湖和山野四个系统来理解，这非常类似帕森斯四个子系统的讲法。我们若没有对西方文明的传统、历史和现实有全景的了解，没有通盘的把握，便很容易将世纪末处境里的心绪、气质、意象拿来，简单附会，刻意模仿。

因此我想，中国这样一种士人的传统，就像汤垕在《画鉴》里面讲的那样，凡烟云变灭⋯⋯莫不曲尽其妙。所有这些都使得我们明白，在现代世界里，不能只有政治、社会和经济构成的总体史，而必须还要有一种存在于人的内心之中的自然王国，而作以平衡和矫正。梭罗的这种说法，恰恰印证了在整个19世纪中期以来，在马克思所说的物化世界里，以及后来像弗洛伊德所说的文明压抑的世界里，都必须为人们留出一个独立的自然世界。艺术的未来，不是跟在资本屁股后面，搞一个小想法，抓住一个小意念，换一种新材料，而是要真正逼近西方和中国的整个传统，对历史和现实有整全的理解。

但这个还是不够充分的。郭熙所说高远、深远、平远，那是对宇宙世界的体会和描绘，高远是无限高的山，是观画中无限高的心理过程。人们可以不完全听命于这个现代世界体系的摆布，不彻底服从于现实的世界。我的意思，当然不是说要重复中国的传统，要抱守残缺，而是通过双向的链接而对传统加以新的构建。

刘道醇讲的很多话，郭若虚讲的很多话，都说明，只有李成这种经历，只有李成这种人格，才能画出气象萧疏，烟林清旷，墨法精微之意境。从中我们可以清楚地看到，城市是政治的核心，乡镇与城市有别，是经济生产和生活的区域，古代很多当官的或者食俸禄者，会在丁忧或者退休的时候，重新返居到自己的老家，自己的乡居生活里。

这意味着什么呢？《瓦尔登湖》所要表达的，当然不是纯粹政治领域的事情，梭罗所说的公民不服从，并不可以完全理解为一种不服从的政治权利，相反这意味着，在美国文明的基础中，存在一种内在的自然王国。当下艺术是片断、荒诞、虚无、即时性和否定性的展现。

艺术家需要经常扮演革命者的形象，扮演批判家的形象，扮演不拘泥于传统，向着人性的各个角落无限开拓的形象。虽然江湖不能等同于现实世界，但那不是士人的世界。古人讲什么叫胸中沟壑，什么叫胸中气味，什么叫胸中磊落，讲的都是人的境界。他们永远不会只在现实里去关照，中国人没有了这种内生性的心意心境，我们的文明便早就覆灭了。从这个角度，我们能够理解这是世世代代都要追溯的传统，宋代李唐南渡，画了一幅《采薇图》，讲伯夷、叔齐的故事，本质而言所强调的是归隐的系统，去跟正统的政治原则做平衡。我们看后人对李成的理解里，才知道山水比德这四个字的分量。

邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之，就是这个意思。五年前，他写过一本政论，《论公民的不服从义务》。

从这个角度来说，我们今天很多的当代艺术，都逼近着西方从19世纪末开辟出来的风格，从人的整体危机状态入手。这是中国士人的肇始，是最明确的写照。

本文原载《文化纵横》2017年4月刊，原标题：‘山水没落与现代中国艺术的困境。这时候，周公的形象才真正复兴，从文王、武王到周公，从周公引出孔子，其实所要表达的恰恰是士大夫或者知识分子不能完全融入到政治系统里，而是自我构建一个理想的世界与之相平衡。

今天的艺术家们，不读书，不敬畏，搞什么艺术创作？ 北宋的全景山水，包括南宋的半景山水（当然我们知道马远、夏圭这些画家，他们笔下的半景山水依然是全景山水，因为是用禅宗呈现的全景），以及元代的用心象呈现的山水，这都是士人内心精神的写照，而不是今天意义上的职业画作。在这个意义上，黄宾虹才是中国的塞尚，他虽与塞尚有天壤之别，却有着相似的文化精神。在今天的艺术市场上，是永远混不出来这样的境界的。陈寅恪先生也说过：外服儒生之士可以内宗佛理，或潜修道行，其间并无所冲突。

不过，过了一百年回过头看，中国遭遇现代性的时刻，即中西接壤的时刻，恰恰是西方正在经历危机的时刻。我们知道，在美国也有像马克•吐温在《镀金时代》中讲的悖论，还有亨利•詹姆斯对美国内在文明之灵魂的探寻。

自然与人为一体，自然是人的参照和心象。在这个意义上，中国的山水，永远是我们文明复兴的必由之路。

大家都读过《世纪末维也纳》，这本书全面反映了西方那个时期的焦灼、迷茫和挣脱。《圣朝名画评》说他尊师造化，自创景物，结合奇妙，想必就是所谓天人合一的境界。

中国士人双重的品格，内在并未形成真正的冲突。所有这些现当代的艺术，是在西方文明几百年的累积和淤积中的一种释放，健康与疾病、压抑与解放都有着极端化的辩证关联，也都有着西方文明自身的基因和变异来驱动。这个时代的来临，充分表现为反宗教、反传统、反整全，反对一切既存的历史和现实，希望一瞬间完成革命般的解放。中国传统与现代性危机的化解 中国现当代艺术的起源，离不开西学东渐的基本处境。

由此，就分殊出两个相互不同的世界，邦有道，我们就该投入现实的世界做出一番大事业。山水系统的发育：中国文明的独特DNA 1854年，梭罗写了本大家耳熟能详的书，《瓦尔登湖》。

在中国，正如范迪安先生讲的，山水本质上是反社会的，山水不是社会，是社会的反面。所以，在钱穆先生所说的四个系统中，多重的对张关系，才真正构成了中国文明的整体格局。

于是，乡村世界就构成了退隐的想象。所以，梭罗在《瓦尔登湖》里讲了一句话：每个人都是自己王国的国王，与这个王国相比，沙皇帝国也不过是一个卑微的小国，犹如冰天雪地中的一块小雪团。